Appunti per un’etica della speranza operante

 Fulvio Sguerso

Che cosa significa parlare di etica oggi, ormai dentro un Terzo Millennio che si è (o abbiamo) inaugurato sotto l’insegna della guerra preventiva e del terrorismo globale? Inoltre: è ancora possibile parlare di etica al singolare o non è piuttosto il caso di prendere atto del tramonto definitivo dei Principia Ethica universalmente ed eternamente validi, fondati su di una “natura umana” anch’essa data una volta per sempre, immutabile nei suoi tratti fondamentali e condannata dalla sua “natura”, appunto, (o da Dio) a un’ eterna guerra intestina tra bene e male, cioè tra impulsi buoni e cattivi, passioni egoistiche e sentimenti di amicizia e di gratitudine per gli “altri”, aggressività e simpatia umana, insomma tra amore e odio per i propri simili, e quindi parlare di etiche al plurale? Certo è che, in un caso come nell’altro, il discorso sull’etica o sulle etiche contemporanee (in cui non per niente prevale l’etica del discorso o dell’argomentazione) non può rimuovere la trasformazione in atto che la stessa antica nozione di “natura” sta subendo a causa del continuo “progresso” tecnologico, e in cui la stessa vita umana cambia i suoi aspetti e le sue abitudini pressoché sotto i nostri occhi, non più di anno in anno, ma di giorno in giorno e quasi di ora in ora. In questo quadro è più che mai urgente quella che un tempo si chiamava “presa di coscienza” e che oggi  (come ieri) implica una scelta radicale a favore o contro l’umanità non più solo presente ma anche futura, e persino a favore o contro l’umanità passata; incombe infatti il pericolo di un uso criminale dell’enorme potere tecnologico e militare accumulato nelle mani delle classi dominanti e dei signori della guerra. Hans Jonas , nel suo Principio responsabilità, ha parlato di “euristica della paura” per far comprendere che è necessario rendersi consapevoli del pericolo  se si vuol correre ai ripari e approntare le difese finché si è in tempo: “Finché il pericolo è sconosciuto, non si sa cosa ci sia da salvaguardare e perché. Il saperlo scaturisce dalla percezione di ciò che bisogna evitare”. Quindi la prima domanda da porsi è: che cosa dobbiamo evitare? E la seconda: possiamo evitarlo? Ora quello che dobbiamo evitare, in quanto esseri umani responsabili, è né più né meno che la distruzione dell’umanità da parte dell’uomo medesimo (o di alcuni potenti irresponsabili). Possiamo evitarlo? Lo possiamo se siamo convinti che l’essere debba prevalere sul nulla, che è come dire che la vita debba vincere sulla morte. L’essere come vita è dunque un bene in sé, e in quanto tale va salvaguardato, affermato e difeso. Contro che cosa? Contro il male della morte e del nulla. Se dunque possiamo evitare il male, dobbiamo evitarlo. Ma davvero possiamo evitarlo? Se perdessimo anche la speranza di vincere il male saremmo veramente  perduti. “L’importante è imparare a sperare”, afferma Ernst Bloch  nel suo Principio speranza. Che cos’è la speranza per Bloch? E’ un affetto espansivo che porta gli uomini ad aprirsi gli uni agli altri invece che a chiudersi in sé stessi, è un impulso che li spinge a migliorare, a progettare un futuro più umano, anzi, finalmente umano, dal momento che l’uomo non si è ancora riappropriato di sé stesso e non ha ancora espresso tutte le sue potenzialità. Tra queste, fondamentale, quella di anticipare, sia pure nell’immaginazione e nel desiderio, una realtà non ancora presente ma che si intuisce come quella propriamente umana. In questa prospettiva, la stessa materia non è concepita inerte e sorda e puramente passiva, ma anch’essa in divenire, non meccanica ma dinamica forza vitale, espansiva e produttrice di forme. Anche la materia, quindi, secondo Bloch, partecipa all’ontologia del non-ancora. Ma qual è la meta finale di questo processo storico e cosmico? La terra promessa  sempre sognata e non ancora mai posseduta è l’unità dell’uomo con sé stesso, con i suoi simili e con la natura. Si tratta di un processo aperto a cui noi tutti possiamo, e quindi dobbiamo, partecipare, ognuno con la sua propria fisionomia, libertà e creatività. Utopia? Certo, utopia. Ma senza utopia che cosa rimarrebbe da sperare agli uomini e alle donne? Questo discorso, o meglio, dialogo  che si svolge ininterrottamente almeno dai tempi di Socrate ai nostri giorni è anche quello che mantiene viva la speranza in un’umanità finalmente umana.